Teoria básica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)

img_0003-2.jpg É comum ver textos de profissionais ocidentais separando os meridianos (jing-luo) do contexto geral e básico da teoria da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) e isso é um erro enorme. Falamos aqui um pouco dessa teoria alicerçada há centenas de anos de estudo, observação e prática. Citamos  aqui algumas definições básicas antes de entrarmos em detalhes sobre o sistema de meridianos encontrados no corpo humano. De acordo com a milenar teoria da MTC, os Canais (Jing e Mei) desempenham importante parte no trabalho de acupuntura.

Paralelamente, “chi”, “yin”, “yang” e os cinco elementos são a base para os conceitos de dianósticos e tratamentos para a maioria das doenças. As figuras acima, indicando o caminho de três meridianos, são reproduzidas manualmente e são anteriores à descoberta do Brasil pelos coloniadores portugueses.“Chi” significa “Energia da Vida”. Ela tem o poder de criar e de mudar a matéria. Controla a vida e a morte do corpo humano. Em um corpo saudável, a passagem da energia chi é completamente livre de obstáculos e interrupções, flui. Começa nos pulmões e viaja através dos meridianos de maneira sistemática. Yin e Yang são duas matizes de energia existentes dentro da Energia da Vida. Elas estão em equilíbrio mas formam um par oposto e interdependente. Qualquer desequilíbrio nesse sistema de forças resulta em doença, assim como a destruição das florestas estão já trazendo problemas climáticos para o mundo todo. A energia vital também do ser humano também é vulnerável a causas externas: meio-ambiente, clima, etc. Por exemplo, quem vive em cidades poluídas e/ou barulhentas facilmente se desequilíbra. Veja alguns exemplos do desequilíbrio das energias Yin e Yang:

Yin deficiente produz, atrai, materializa doenças crônicas tais como Aids, malária, tuberculose e outras em órgãos sólidos (coração, pericardio, pulmões, fígado, baço e rins), na parte da frente do corpo e no meio das extremidades laterais. Yang deficiente atrai pneumonia, febre, taquicardia, doenças agudas (“doenças relativamente graves de curta duração”) nos órgãos cavernosos (intestino delgado, triplo aquecedor, intestino grosso, estômago, pâncreas e baço) na parte de trás dos órgãos e suas extermidades. As questões emocionais podem favorecer tanto o enfraquecimento da energia Yin quanto da energia Yang, especialmente nas pessoas sem práticas de contato com a espiritualidade interior e exterior. Há inúmeras teses que apontam para o espírito a origem das doenças.Yin e Yang não existem isoladamente e interagem entre si. Se o paciente está em estado de risco, o seu estado agudo pode vir do desequilibrio do Yang. Entretanto, Yin deve se envolver e também entrar em estado de deficiência posteriormente. Essas matérias energéticas nunca são estáticas ou absolutas, são dinâmicas por natureza. Uma parte de Yin pode está contida em Yang e vice-versa. Há sempre uma troca e quem toma a iniciativa disso é Yang.

Os cinco elementos da MTC são compostos de metal, água, madeira, fogo (fogo principal e fogo secundário) e terra. Esses cinco elementos viajam em dois ciclos diferentes: o criativo (Shen) e o destrutivo (Ko).  Eles estão ligados aos órgãos do corpo da seguinte forma: madeira corresponde ao fígado, vesícula biliar e se manifesta nos olhos. Fogo Principal corresponde ao coração, intestino delgado, vasos e língua. Fogo Secundário corresponde ao pericárdio, triplo aquecedor, vasos e língua. Terra corresponde ao baço, estômago, músculos e boca. Metal corresponde aos pulmões, intestino grosso, pele e nariz.  Água corresponde aos rins, bexiga, ossos e ouvido.  Paralelamente aos cinco elementos, o sistema de canais é um importante aspecto na MTC. Consiste de um Meridiano Regular (Jing) e um Meridiano Extra (Mai).  Esses canais energéticos funcionam como uma rede de computador conectando os órgaos internos e as partes superficiais do corpo. São responsáveis pela regularização e estabilidade das funções de todo o corpo.

Os 12 meridianas viajam em posição vertical, bilateral e simetricamente dentro do corpo, alguns bem próximos à superfície. A interrupção, o bloqueio ou a estagnação do fluxo energético em um meridiano, as vezes com origem no próprio órgão  a que se relaciona (por congestão ou intoxicação, por exemplo) e é resolvida com a inserção de agulhas de acupuntura, moxa ou massagem. A fitoterapia também é utilizada, tendo como objetivo o órgão afetado. Cada meridiano tem seu próprio trajeto, são invisíveis e cheios de orifícios. A principal língua chinesa, mandarim, é muito complexa. Para facilitar, foi convencionado que os meridianos teriam seus nomes já com a indicação de onde ficam (braço ou perna) e se é Yin ou Yang e com letras que indicam o nome do órgão principal a que correspondem. Em mandarim, o sistema de órgãos se chama Zang-Fu. Maiores detalhes sobre o desequilíbrio dos órgãos e a relação com os meridiranos vá para a janela Monografia e leia a monografia do autor deste texto: A Abordagem Psicossomática e os Sistemas Energéticos. Há três pares de meridianos Yin e três pares de meridianos Yang: YIN :   1- Yin Grande  Braço  Meridiano do Pulmão (L);  (Tai Yin)  Perna  Meridiano do Baço (SP); 2 – Yin Menor    Braço Meridiano do Coração (H);   (Shao Yin)  Perna  Meridiano do Fígado (K); 3 – Yin Absoluto Braço  Meridiano do Pericárdio (P);  (Chueh Yin) Perna   Meridiano do Fígado (Liv).  YANG: 1 – Luz Solar Yang Braço Meridiano do Intestino Grosso (LI); (Yang Min)  Perna  Meridiano do Estômago (S); 2– Yang Menor  Braço  Meridiano do Triplo Aquecedor (TW); (Shao Yang)    Perna    Meridiano da Vesícula Biliar (GB);  3 – Yang Grande   Braço   Meridiano do Intestino Delgado (SI);  (Tai Yang)  Perna   Meridiano da Bexiga (B). 

Existem oito meridianos extras, entres eles dois principais e que são ativados pelo mestre Reiki quando vai iniciar alunos: Vaso Governador (Doe Mai) e Vaso Concepção (Jei Mai). Os meridianos Chong Mai, Dai Mai, Yin Wei Mai, Yang Wei Mai são conectados aos principais meridianos mas não pertencem a nenhum órgão interno especificamente.  O Vaso Governador (VG)  é conectado aos três Meridianos Yang da Perna e do Braço no ponto GV-14. O Vaso Concepção (VC)  é conectado aos três Meridianos Yin da perna no ponto CV-3 e CV-4.  Chong Mai é conectado com  “Luz Solar Yang Perna Meridiano do Estômago (S)”, com “Yin Menor (Shao Yin) Perna Meridiano do Fígado (K)” e com o Vaso Concepção. Dai Mai tem o formato de um cinto e é conectado tanto com o Vaso Concepção (CV) quanto com o Vaso Governador (GV) e com o “Yang Grande (Tai Yang) Perna Meridiano da Bexiga (B)”. Os meridianos extra são: Yang Wai Mai, Yin Wai Mai, Yang Chiao Mai e Yin Chaio Mei. Todos esses nomes em mandarim foram padronizados pela Organização Mundial da Saúde no livro: Standard Acupuncture Nomenclature, second edition, 1993, 266 páginas, ISBN 929061105.



José Joacir dos Santos, Mestre em Medicina Oriental


fonte: http://www.joacir.com/categoria/terapia-oriental-medicina-acupuntura/page/3/
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