Teoria dos órgãos Zang Fu / Teoria dos Cinco Elementos

Teoria dos órgãos Zang Fu  (no final do artigo um flash interativo, não deixe de ver!)

A teoria dos órgãos Zang Fu se refere a como as relações entre os diversos sistemas orgânicos são compreendidas dentro do referêncial da Medicina Tradicional Chinesa. O têrmo chinês também poderia ser traduzido como Teoria dos órgãos (Zang) e vísceras  (Fu).

É fundamental considerar que as referências a órgãos não se limitam apenas a seu aspecto físico/material, mas também a seu aspecto energético/metabólico. O equilíbrio e os intercâmbios entre estes sistemas são explicitados pela Teoria dos Cinco Elementos

Os órgãos

Coração

O canal do meridiano do Coração tem relação com a função e o órgão cardíaco e com a função e a víscera do intestino delgado. Está relacionado ao elemento fogo.

As principais funções do coração segundo a medicina oriental, são: governar o sangue, controlar os vasos sanguíneos.

Manifesta-se no aspecto físico (compleição), "abriga" a mente, "abre-se" na língua e controla a sudorese.

Fígado

O canal ou meridiano do Fígado tem relação com a função e o órgão do fígado e com a função e a víscera da Vesícula Biliar. Está relacionado ao elemento madeira.

As principais funções do fígado segundo a medicina oriental são: armazena sangue (xue), assegura o fluxo suave do Qi, controla os tendões,

Manifesta-se nas unhas, "abre-se" nos olhos e "abriga" a Alma Etérea (Hun)/(espírito).

emoção - raiva/irritabilidade estação do ano - primavera. cor - verde. orgão dos sentidos - olho. sabor - azedo. energia - vento,

Responsavel pelo útero e genitalia externa, auxilia o baço-pancreas nos processos digestivos.É considerado o general dos orgãos

Pulmão

O canal ou meridiano do Pulmão tem relação com a função e o órgão dos pulmões, tendo uma relação interno/externo com a víscera intestino grosso. Está relacionado ao elemento metal. Suas principais características funcionais são o domínio da energia pura(ar) e o controle da respiração, a regulação das "passagens de água" e o governo da pele e do pâncreas.

As principais funções do pulmão segundo a medicina oriental são: governar o Qi e a respiração, controlar os meridianos e vasos sanguíneos, controlar a dispersão e a descida, regular a "passagem das águas" , controlar a pele e os pêlos corpóreos,

O Pulmão "abre-se" no nariz e "abriga" a alma corpórea (Po)(manifestação somática da alma)

Baço

O canal ou meridiano do Baço-Pâncreas tem relação com a função e o órgão do baço e mantém uma ligação interno/externo com a víscera estômago. Esta relacionado ao elemento terra.

As principais funções do Baço, segundo a medicina oriental são: governar a transformação e o transporte, controlar o sangue, controlar os músculos e os quatro membros;

O Baço-Pâncreas "abre-se" na boca e manifesta-se nos lábios, controla a "subida do Qi" e "abriga" o pensamento/reflexão (Yi).

Rim

O canal ou meridiano do Rim tem relação com a função e o órgão dos rins e tem uma ligação interno/externo com a víscera bexiga. Está relacionado ao elemento água.

As principais funções do rim, segundo a medicina oriental, são: armazenar a essência, "governar" o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento, produzir as medulas, "alimentar" o cérebro "controlar" os ossos; "governar" a água, controlar a recepção do Qi; O Rim "abre-se" nos ouvidos e manifesta-se no cabelo, controla os dois orifícios inferiores e "abriga" a força de vontade (Zhi).

Pericárdio

O Pericárdio e tendo, como função, proteger o coração dos ataques dos agentes exógenos, tem como função principal, por controlar toda série de funções que guardam relação com o coração e a função cardíaca, a circulação da massa humoral e a reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o conteúdo humoral e a reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o conteúdo humoral, hormonal e imunológico, enquanto a reprodução está relacionada especialmente com a função do sistema endócrino, particularmente das gônodas. Esta relacionado ao elemento fogo e ao canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor.

As principais funções da Circulaçao-sexualidade , segundo a medicina oriental, são mais ou menos idênticas àquelas do coração: governa o sangue e "abriga" a mente, apresentando uma influência importante sobre o estado mental e emocional.

O seu canal (Jing Luo) também é chamado de "circulação - sexualidade" o que não é muito exato pois em Chinês, XIN = a coração e BAO = envelope ou envoltório, sendo a tradução "pericárdio" mais adequada. Ocorreu que os primeiros ocidentais tinham dificuldade de compreender suas funções e por o XINBAO ter funções próximas as do Xin (coração), como as de influenciar no relacionamento interpessoal, eles passaram a chamar o XinBao por “circulação sexualidade”. Esta visão pode induzir um tratamento de distúrbios sexuais utilizando o XinBao, porém seria mais adequado tratar os canais Du, Ren, Chong e do Shen, como faz a Medicina Tradicional Chinesa há milênios.

As vísceras

Intestino Delgado

O canal do Intestino Delgado tem relação com a função e a víscera do intestino delgado e com a função e o órgão do coração. Está relacionado ao elemento fogo. Sua principal função é a de receber e armazenar temporariamente o alimento parcialmente digerido pelo estômago e executar a separação da essência a ser absorvida dos resíduos e dejetos sólidos que passarão para o intestino grosso para serem eliminados.

As principais funções do intestino delgado segundo a medicina oriental, são: controlar a recepção e a transformação e separar os Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

Vesícula Biliar

O canal ou meridiano da Vesícula Biliar tem relação com a função e a víscera da vesícula biliar e com a função e o órgão do fígado. Está relacionado ao elemento madeira e sua principal função é a de comandar a função biliar total, intra e extra-hepática, incluindo as vias biliares. A vesícula armazena a bile e excreta para auxiliar a digestão dos lipídios.

As principais funções da Vesícula Biliar segundo a medicina oriental, são: estocar e excretar a bile, controlar o "julgamento", controlar os tendões.

Intestino Grosso

O canal ou meridiano do Intestino Grosso tem relação com a função e a víscera do intestino grosso com a função e o órgão dos pulmões. Está relacionado ao elemento metal e suas principais funções são de absorção de líquidos e de componentes eletrolíticos (sódio, potássio, magnésio, cloro e bicarbonato) e eliminação de resíduos pesados.

As principais funções do intestino grosso segundo a medicina oriental, são : receber alimentos e líquidos do intestino delgado, reabsorver uma parte dos fluidos corpóreos, excretar as fezes.

Estômago

O canal ou meridiano do Estômago tem relação com a função e a víscera do estômago e com a função e os órgãos do baço e do pâncreas. Está relacionado ao elemento terra e suas principais funções são as de receber e decompor os alimentos e, juntamente com o duodeno, comandar todas as funções digestivas transformadoras dos alimentos.

As principais funções do estômago segundo a medicina oriental, são: controlar o "amadurecimento e decomposição" dos alimentos, controla o transporte das Essências (Jing) dos alimentos, controla a descendência do Qi, é a origem dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

Bexiga

O canal ou meridiano da Bexiga tem relação com a função e a víscera da bexiga com a função e o órgão do Rim. Está relacionado ao elemento água e sua principal função é a de acumular temporariamente a urina, antes de excretá-la, além de atuar decisivamente na função equilibradora e eliminatória dos rins.

A principal função da bexiga segundo a medicina oriental é remover a água por meio da transformação do Qi.

Triplo Aquecedor

O canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor, embora não seja uma víscera no sentido substancial, abrange todos os órgãos da cavidade abdômino-torácica e suas funções generalizadas de assimilação, distribuição e expulsão dos alimentos e líquidos.

Suas três funções representam a cárdio-respiratória, que regula a circulação do sangue arterial (aquecedor superior); a digestiva, de captação e transformação dos alimentos para que haja assimilação de nutrientes (aquecedor médio); e a gênito-urinária, que inclui o controle da excreção de urina e eliminação de detritos pelo intestino grosso mas, sobretudo, a função sexual relacionada com o psiquismo. Está relacionado ao elemento fogo e com o canal ou meridiano da Circulação-sexualidade. Entretanto, vários autores interpretam o Triplo-Aquecedor de forma diferente, como Maciocio, por exemplo, que, ao invés de relacionar suas funções, considera mais importante, fazer referência aos três diferentes aspectos do Triplo-Aquecedor, com a finalidade de tornar suas funções mais compreensivas:

Triplo-Aquecedor como um dos Seis Sistemas Yang; Triplo-Aquecedor como uma "via para o Qi original" Triplo-Aquecedor como as três divisões do organismo.

Teoria dos Cinco Elementos

No pensamento taoísta  chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados em cinco  tipos: metal  , madeira, terra , água , fogo (em chinês: 金 木 土 水 火). Esses Cinco Elementos (五行 wǔxíng) não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, mas mais bem metáforas  e símbolos para descrever como as coisas interagem e se relacionam umas com as outras. Por exemplo, na meditação  taoísta esse ciclo representa o equilíbrio da natureza  .

A interação dos cinco elementos

O taoísmo descreve um ciclo de produção (生 Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) agindo sobre os elementos. No taoísmo, tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus, de tal forma que, entendendo o relacionamento macrocósmico das coisas, poderemos entender o mesmo relacionamento numa escala menor: no corpo, na astrologia pessoal, ou na política. A referência taoísta original era sobre as estações do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases.

·         No ciclo da produção, a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.

·         No ciclo de controle, a madeira controla a terra, a terra controla a água, a agua controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal controla a madeira.

O ciclo de produção delineia um pentágono e a cadeia de controle delineia uma estrela de cinco pontas. Essas interações e relacionamentos formam o esboço para diferentes escolas de filosofia.

A interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que ajuda os acadêmicos taoístas a classificar as observações e os dados empíricos. Com base em observações de como as coisas interagem, elas são classificadas em um dos cinco elementos, tal como elas se encaixam no padrão observado. Então pode-se tirar conclusões de alto nível ou predições baseadas nos tipos dos elementos.

Medicina chinesa

Na medicina tradicional chinesa, cada órgão do corpo humano é associado a um elemento. O fígado  e os órgãos associados, os (tendões  , os olhos são do elemento madeira; o coração  e os órgãos associados (os vasos sangüíneos , a língua são do elemento fogo; o baço e os órgãos associados (os músculos , a boca  são do elemento terra; os pulmões  e os órgãos associados, a (pele  o nariz são do elemento metal; o rim  e os órgãos associados, (os ossos , o ouvido  são do elemento água. (A lista dos órgãos associados é apenas ilustrativa e está incompleta).

Essa classificação é seguida ao diagnosticar e ajustar o equilíbrio do corpo. Para entender isso melhor, há que tomar em conta que, na medicina chinesa, os órgãos não são simplesmente órgãos anatômicos como entendemos na medicina ocidental, mas se referem de fato a fases, sistemas e energias no corpo, (veja a Teoria dos órgãos Zang Fu , o que inclui não só as partes acima mencionadas mas também emoções ligadas a cada fase, um som de voz, um cheiro, uma direção, um alimento, um sabor, etc.

Medicina herbária

Na fitoterapia chinesa  as propriedades e efeitos de cada erva são classificadas de acordo com observações empíricas sobre como a respectiva erva afeta o corpo. Por exemplo, se uma erva causa ressecamento da boca e pele escamosa, ela será classificada como do elemento "fogo".

O conhecimento do tipo de elemento associado a cada a ervas pode servir a um propósito útil ao elaborar uma fórmula composta por várias ervas, por exemplo: o ingrediente "fogo" pode ser controlado adicionando-se alguns ingredientes "água"; ou a adição de ingredientes "metal" pode ajudar os ingredientes "água" a fazer o trabalho deles de controlar o "fogo". Acredita-se que uma erva ou alimento do tipo "água" é benéfica para um órgão do tipo "madeira", etc. O princípio dos Cinco Elementos é usado amplamente na medicina chinesa.

Embora esses cinco elementos ou fases sejam usados por todos os ramos da medicina chinesa, há também um ramo da medicina chinesa que se chama especificamente Acupuntura dos Cinco  Elementos. Esse ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base em sua constituição, e emprega somente acupuntura e moxa. A Escola dos Cinco Elementos foi estabelecida por J.R. Worsley , que fundou o Worsley Institute of Classical Acupuncture (Instituto Worsley de Acupuntura Clássica) na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. A prática é ainda grandemente baseada na tradição oral nos Estados Unidos, transferida de mestre para aluno que já disponha de formação em acupuntura. Contudo, seus protocolos estão se tornando de tal forma o padrão entre os praticantes que eles estão sendo incluídos nos exames da junta nacional.

Correlações entre os Cinco Elementos e outras categorias

Os Yue Ling (comandos mensais) e os Huai Nan Zi estabelecem as seguintes correlações:

Correspondências

Elemento

Direção

Cor

Nota Musical

1

Madeira

leste

verde

jue2 角 (mi)

2

Fogo

sul

vermelho

zhi3 徵 (sol)

3

Metal

oeste

branco

shang1 商 (ré)

4

Água

norte

preto

yu3 羽 (lá)

5

Terra

centro

amarelo

gong1 宮 (dó)

(Ver A History of Chinese Philosophy, Feng Yu-lan, Vol. II, p. 13)

Joseph Needham, em Science and Civilization in China, volume 2, páginas 262-23, acrescenta muitos outros conjuntos de cinco que foram arrumados paralelamente aos cinco elementos. Alguns deles estão registrados abaixo:

Correspondências

Elemento

Sabores

Cheiros

Vísceras

1

Madeira

azedo

cheiro de bode

fígado

2

Fogo

amargo

queimado

coração

3

Metal

ácido

rançoso

pulmões

4

Água

salgado

podre

rim

5

Terra

doce

perfumado

baço

Nota

Paralelos e contrastes ocidentais, girando entretanto ao redor de somente quatro elementos, chamados de "temperamentos" ou os quatro humores , na fisiologia, psicologia e medicina pré-científica ocidental, desde o tempo dos gregos pré-clássicos até o século XVIII, o Iluminismo , também serviram de base para o estudo histórico chamado de alquimia , que levou à química.

Os cinco elementos e o Feng Shui

O estudo do Feng Shui  concentra-se em como os cinco elementos dentro das pessoas, objetos e paisagem afetam a harmonia do ambiente. Mesmo a astrologia chinesa  é baseada nos cinco elementos.

Os cinco planetas  visíveis podem ser associados aos cinco elementos: Vênus  é metal; Júpiter é madeira; Mercúrio é água; Marte  é fogo; Saturno  é terra.

Parece ter ocorrido transferência cultural entre o Egito  e a China em tempos muito antigos, porque a seqüência fornecida acima, que primeiro ocorreu no Bo Hu Tong, é o inverso da seqüência dos cinco planetas  visíveis usados para designar os cinco dias da semana, com exceção de domingo e segunda-feira. A seqüência ocidental é Saturno, Marte, Mercúrio, Júpiter e Vênus, enquanto que a seqüência chinesa é Vênus, Júpiter, Mercúrio, Marte e Saturno. A ordem na Natureza  (seja pelo critério da distância do sol ou pelo da velocidade com que os planetas se movem pelo céu noturno de um dia para o outro) é Mercúrio, Vênus, (Terra ), Marte, Júpiter e Saturno. É bem sabido como a seqüência egípcia foi obtida, essa que passou para os calendários ocidentais. A informação relativa ao processo formativo na China parece que foi perdida, mas, aplicando-se uma simples variante da regra egípcia, obtém-se a seqüência chinesa.

Fonte de estudo:

http://pt.wikipedia.org/wiki/Teoria_dos_%C3%B3rg%C3%A3os_Zang_Fu

http://pt.wikipedia.org/wiki/Teoria_dos_Cinco_Elementos
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